Поговорим о греческой и скандинавской мифологии, о Святой Смерти в Латинской Америке и славянской Марене, духах загробного мира в японской, китайской и европейской культуре. Ну и конечно я упомяну Смерть из Плоского мира Терри Пратчетта – куда же без него!
Во многих культурах Бог смерти включён в мифологию и религию. Смерть, как и рождение, является неотъемлемой частью человеческой жизни, поэтому эти божества становятся одними из самых важных в любой религии. Иногда воплощения смерти служат верховному богу, иногда становятся его антагонистом, противником.
Смерть часто представляют как персонифицированную силу. В некоторых мифах персонаж, известный как Мрачный Жнец (обычно изображаемый в виде скелета в плаще, вооруженного косой), вызывает смерть жертвы, приходя забрать душу человека.
Другие верования считают, что воплощение Смерти — это всего лишь психопомп, проводник из одного мира в другой, но не имеющий власти над тем, когда и как умирает жертва.
Боги смерти могут судить умерших и править загробным миром, или передавать эти обязанности своим помощникам.
Часто Смерть представляется как мрачная или злобная фигура, которая связана с кучей негативных ассоциаций. Но на самом, изображение ее было задумано скорее, как символ и источник утешения в час утраты.
La mort du fossoyeur (Death of the gravedigger) by Carlos Schwabe
Если подумать, то не так просто определить пол у потустороннего существа. Однако Смерть в разных культурах не просто мужчина или женщина, но еще и обладает ярко выраженными чертами характера. В русском языке Смерть женского рода. В странах Северной Европы Мрачного Жнеца часто видят, как мужчину. В испанско-итальянских и франкоязычных странах нередко можно увидеть, что в литературе и искусстве Жнеца изображают женщинами. Сами образы сильно различаются: от красивых до уродливых, от молодых до старух.
Death on the Pale Horse by Gustave Doré
В Англии и Германии в средние века смерть олицетворял оживший скелет с косой, который собирал души умирающих. В славянских странах Смерть выглядит как пожилая женщина в белом.
Давайте рассмотрим историю божеств смерти в человеческой истории по всему миру.
В греческой мифологии
В греческой мифологии есть несколько божеств, связанных с концепцией смерти. В первую очередь на ум приходит Танатос, олицетворение естественной и спокойной смерти, сын богини ночи Никс. Танатос — брат-близнец Гипноса, бога сна.
Hypnos and Thanatos: Sleep and His Half-Brother Death, by John William Waterhouse, 1874.
Его эпитет – «жестокосердный», он ненавистен богам и не любит даров. Танатос появляется в нескольких историях как крылатый юноша с погашенным факелом в руке, или мечом, которым срезает прядь волос, высвобождая душу из тела.
Гермес, бог торговли и счастливого случая, выполнял несколько ролей, связанных с подземным миром, и потому также связан со смертью. Гермес умеет летать быстрее всех богов, и часто выступает посланником между царством живых и мертвых.
Souls on the Banks of the Acheron, by Adolf Hirémy-Hirschl, 1898.
Одна из его ипостасей – Психопомп, проводник душ умерших. Гермес сопровождал отлетевшую от тела душу до царства мёртвых и следил, чтобы никто не сбежал по дороге.
В подземном царстве правил старший брат Зевса, бог Аид. Его жена, Персефона, также стала божеством, связанным с подземным миром и смертью. До этого она была богиней весны и природы.
Ее возвращение из подземного мира каждый год во время пробуждения природы рассматривается как образ бессмертия. Превращение в царицу подземного мира сделало ее подобной Аиду, и многие люди отказывались использовать ее имя из страха накликать несчастье.
Богиня Геката покровительствовала всему таинственному и колдовскому, в том числе границам и перекресткам. Греки представляли её себе порхающей на перекрёстках с душами умерших. Отсюда возникла идея, что она могла открывать ворота, разделяющие два разных царства – живых и мертвых. Её почитали как богиню мрака, ночных кошмаров и повелительницу теней. Как и Гермес, Геката она берет на себя роль проводника в мир теней.
Также божествами смерти можно назвать и многих обитателей царства Аида. Цербер, трехголовый пес, страж ворот подземного мира, следит за тем, чтобы никто не покинул загробный мир без разрешения.
Харон, перевозчик душ умерших через реку Стикс в подземное царство. Рожденный стариком сын ночи-Никс, Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату в одну монету, которую по погребальному обряду кладут покойнику под язык. Он перевозит души только тех, чьи кости обрели покой в могиле. И ни при каких условиях Харон не отвезет никого обратно, на берег живых.
В скандинавской мифологии
В скандинавской мифологии дочь бога Локи, Хель, правит областью подземного мира, известной как Хельхейм. Она исполинского роста. Иногда ее изображали с лицом, разделенным пополам: наполовину белое, наполовину черное или синее.
Хель by Michelle Tolo
Иногда вторая половина лица состоит из обнаженных костей и разлагающейся плоти. Две стороны символизируют жизнь и смерть. В царство Хель попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою. Их забирают с собой валькирии.
Читайте также: Эль-Кукуй — мексиканский Бугимэн
Дева-воительницы, валькирии помогают вести павших воинов в загробную жизнь. Они относят их в небесный чертог, Вальхаллу.
Валькирии кружат над полем боя, иногда на собственных крыльях, иногда – на летучих конях. От блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.
Valhalla (1905) by Emil Doepler
Владыка Вальхаллы, Один, также связан со смертью. Он наблюдает за смертью воинов и определяет тех, кому будет место в чертогах, и следит, чтобы они были готовы к последней битве, Рагнароку.
Скандинавская мифология, как и многие другие, делила умирающих на разные группы, за которых отвечали разные боги. Половина тех, кто погиб в битве, забирали валькирии, а вторая половина отправлялась в царство богини Фрейи, на луг Фолькванг. Об этом загробном царстве мало что известно. В чем-то оно похоже на Вальхаллу, умершие воины там предаются радостным пирам и битвам, готовясь к последним дням. Возглавляла эту армию сама богиня Фрея.
Судя по всему, разница между двумя царствами заключалась в том, что Один и Фрейя предпочитали определенные типы воинов, которых отбирали лично. Один привечал героев, а Фрея – храбрых солдат, а также женщин-воительниц. Сама Фрея, богиня плодородия, любви и красоты. А еще Фрейя плодородия, урожая и жатвы. А жатва, в свою очередь, символизирует смерть. Это объясняет, почему часть историй описывает Фрею как сияющую Красавицу, но иногда она принимает форму закаленной в боях валькирию. Эти два воплощения многогранной богини.
Те, кому не посчастливилось умереть в море, попадали царство великанши Ран. Ее муж Эгир был олицетворением открытого моря, а их девять дочерей были его волнами. Скандинавы верили, что Ран увлекала утонувших в свои пещеры, где для них были готовы постели и мёд, не хуже, чем в Вальхалле.
Rán pulls her net beside her husband Ægir as depicted by Friedrich Wilhelm Heine
«Ран» с древнескандинавского переводится как «грабеж», у жадной великанши была волшебная сеть, которую она набрасывала на корабли, утаскивала их на дно и разграбляла.
В Норвегии рассказывают о существе, известном как Песта, чумная ведьма. Это олицетворение черной смерти в Норвегии. Изображалась она как старуха в черном клобуку и темно-красной юбке. Повсюду она носила с собой грабли и метлу. Чума следует за ней по стране, переходя с хутора на хутор, распространяя болезнь. Если ее видели в деревне с граблями на плече, это было знаком, что некоторые выживут, пройдя сквозь зубья граблей. Однако если она несла с собой метлу, увы, это означало, что вся деревня обречена.
Чумная ведьма странствовала по рекам. Когда она плыла на лодке, лодочники и матросы заболевали и умирали. Эта история отражает события, которые неоднократно происходили во время вспышек черной чумы. Считается, что чума попала в Норвегию на корабле-призраке, наполненном зараженными крысами. В сказаниях лодочники изображены как жертвы Песты и как ее перевозчики.
В кельтской и ирландской мифологии
В кельтской и ирландской мифологии есть несколько божеств и духов, связанных со смертью. Одна из самых известных – это Морриган. Великая Госпожа Воронов связана с войной и судьбой. Она может предсказать исход битвы, будь то победа или надвигающаяся гибель. Как богиня битвы, Морриган принимает форму ворона. Сама богиня не принимает участия в битвах, но присутствовала на поле боя, чтобы магией помочь той или иной стороне.
В других случаях ее можно увидеть перед битвой, стирающей окровавленную одежду. Те, кто увидит ее, знают, что им суждено погибнуть. Бывали случаи, когда Морриган появлялась перед воинами, вселяя страх или наоборот, воодушевляя на подвиги. Она может как соблазнять, так и упиваться горем павших. Многие предполагают, что образ Морриган повлиял на создание концепции Банши, предвестницы смерти, которая появилась в культуре намного позже.
Морриган также предстает как фея Моргана, важный персонажем в цикле о короле Артуре, единоутробная сестра короля и злая ведьма, лишившая его защиты перед последним боем.
Анку — фигура, которая появляется в разных частях Британии, но наиболее распространена в Ирландии и Уэльсе. Анку — слуга и предвестник смерти. Он появляется в виде человека или скелета в черной мантии и большой шляпе, скрывающей лицо, а иногда просто в виде тени. Он носит с собой косу и появляется верхом на телеге для сбора мертвых, или черной карете, запряженную четырьмя лошадьми, в сопровождении призрачных фигур.
Согласно одной легенде, Анку был первым ребенком Адама и Евы. Другие версии говорят, что Анку становится первый умерший человек года, которому поручено собирать чужие души, прежде чем он сам сможет отправиться в загробную жизнь. По еще одной версии, он был жестоким принцем, который встретил Смерть во время охоты и бросил ей вызов, кто первым сможет убить черного оленя. Смерть выиграла состязание, и принц был проклят вечно скитаться по земле вурдалаком.
Анку – слуга Смерти и также сторож кладбищ, он собирает заблудшие души на своей земле. Говорят, что у каждого прихода в Бретани есть свой Анку.
В Америке
У жителей стран Америки также есть свои образы физического воплощения смерти. Санта-Муэрте, сокращенное имя Богоматери Святой смерти, почитается как святая покровительница католиков в странах Южной Америки. За последнюю сотню лет она стала гораздо более заметной фигурой, со своим собственным быстро растущим культом и религиозным движением. Фигура скелета, одетая в длинную женскую мантию и несущая косу. Ее одежда в целом яркая, она является более праздничной фигурой, по сравнению с темным образом из Европы. Такой образ вызвал неодобрение католической церкви, которая рассматривает его как языческого духа, который не следует смешивать с христианской верой.
В Мексике этот культ превратился практически в отдельную религию, которая насчитывает до 20 миллионов преданных последователей. В Мексике и Гватемале рассказывают истории о Сан-Паскуалито, народном святом, связанный со святым Пасхалием Байлоном Его называют «Королем кладбища». Почитание связано с излечением болезней и культом смерти. Сан-Паскуалито представляют в виде скелета, иногда в плаще или короне. В середине XVII века умиравшему от лихорадки, жителю Гватемалы в видении явился высокий скелет в светящихся одеждах. Он сказал, что он святой Пасхалий (хотя настоящий францисканский монах с таким именем в то время еще не был канонизирован как святой). В качестве доказательства фигура предсказала, что человек, получивший видение, умрет в течение девяти дней, и в это время эпидемия также прекратится. Когда предсказание сбылось, молва о нем распространилась, и изображения Сан-Паскуалито стали популярными, несмотря на формальный запрет испанской инквизиции.
В гаитянской религии вуду есть много духов, или лоа. Эти духи делятся на семьи. Главой семьи Гэдэ, где духи олицетворяют силы смерти и плодородия, является Барон Суббота (Барон Самеди). Он дух смерти, мёртвых, а также с сексуальности и рождения детей.
Барон Суббота изображается в виде скелета или человека в чёрном фраке и цилиндре (это одежда гробовщика). Основные его символы — гроб и крест. Первая могила на новом кладбище посвящается Барону Суббота. Считается, что человек, в которого вселился Барон Суббота, проявляет невоздержанность в питье и пище, курении и сексе.
На День мертвых на Гаити паломники собираются у могилы, посвященной Барону. Всю ночь они празднуют и поют, курят и пьют ром, сдобренный жгучим перцем, как делает в сказаниях сам дух смерти. Барон Суббота считается покровителем всех бандитов и головорезов. Он постоянно пьет и никогда не откажется от общества прекрасных женщин.
Несмотря на это хулиганское поведение, Барон Суббота тщательно выполняет свои обязанности, приветствует души умерших и ведет их в подземный мир. Те, к кому Барон проникся симпатией, состоянии обмануть смерть, он может вылечить их от любой раны или болезни.
Его жена — Мама Бриджит, дух единства жизни и смерти, но он постоянно изменяет ей со смертными женщинами.
Барон Самеди и Мама Бриджит by Katerina Krutova
Мама Бриджит столь же ярка и эксцентрична. Она тоже любит настоянный на перце ром, защищает могилы, кладбища и другие обители мертвых. Она тесно связана с ирландской богиней Бригитой, покровительницей ремесел и врачевания. Вот почему иногда ее изображают как бледную женщину с рыжими волосами, поскольку гаитянское вуду представляет собой смесь африканских религий и различных европейских влияний. Так же ее образ смешивают со Святой Бригиттой Ирландской, что дает два очень противоречивых представления: откровенно грубая и яркая личность, достойная спутница Барону Субботе, и святая покровительница умерших.
Также у этой пары есть приемный сын — Геде Нибо. Красивый молодой человек был убит при трагических обстоятельствах. Барон и его жена усыновили его в свою семью духов. Он стал покровителем умерших насильственной и преждевременной смертью. Нибо разделяет многие черты и поведение своих приемных родителей. Его легко узнать по черному плащу, бутылке белого рома, трости и сигаре. Он посредник между живыми и мертвыми. Он дает голос духам мёртвых, которые не были погребены должным образом.
В Японии и Китае
В мифологии Японии существуют божества Идзанаги и Идзанами, брат и сестра, связанные с творением, но также и со смертью. Первые боги создали их и поручили им создать самый первый остров суши.
Спустившись на свой остров, они провели брачную церемонию и стали мужем и женой. Идзанами родила первое поколение богов. После рождения бога-духа огня Кагуцути, Идзанами ослабла и заболела. В конце концов она удалилась в страну вечного мрака Ёми.
Однако Идзанаги не мог жить без неё и отправился вслед. Но Идзанами ответила, что он пришёл слишком поздно, и попросила не смотреть на неё. Но когда Идзанаги не выполнил эту просьбу и зажёг огонь, вместо жены он увидел пораженный гниением труп.
Идзанами рассердилась на мужа и послала за ним вдогонку своих прислужниц. Однако тот успел добежать до границы между страной Ёми и остальным миром, и завалил проход большой скалой. Услышав приближение жены, он предложил ей расторгнуть их союз. Идзанами ответила, что в таком случае она будет убивать по тысяче людей каждый день. Идзанаги ответил ей, что будет каждый день благословлять полторы тысячи рожениц. Бывшие супруги так и остались по разные стороны жизни и смерти.
В различных регионах Юго-Восточной Азии рассказывают о божестве Энма, которое правит подземным адом. Его изображают великаном с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Он носит традиционное одеяние и корону на голове. Он правитель и судья умерших по законам Будды.
Смерть в альбоме гравюр Сюнсэна Такэхары
В XIX веке в Японии распространилось представление о персонифицированной смерти, Синигами. Возможно, образ сформировался под влиянием европейской или китайской культуры.
Китайский владыка царства мертвых носит имя Яньло-ван. Буддисты изображают его синекожим, с бычьей головой с тремя глазами, которые видят прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. Он носит ожерелье из черепов, в руках у него аркан для ловли, меч и жезл.
Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. Стражники ада приводят к нему умерших, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.
Яньло-ван рассматривается скорее, как чиновник в большой управе, чем божество. Он носит традиционную шапочку судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах.
Мэн По, богиня забвения, обитает в аду, куда попадают души в ожидании реинкарнации. Как только они прибывают и пересекают мост забвения, Мэн По подает им ароматный чай забвения, который стирает все их воспоминания и позволяет им перейти в новую жизнь без страхов или бремени предыдущей. Это также рассматривается как очищение души от любого прежнего греха. История Мэн По — это история горя и печали. Когда ее муж умер, она унесла эту боль в загробную жизнь и обнаружила, что не может перевоплотиться, потому что скорбь не отпускает ее дальше. Она решила облегчить боль других в Подземном мире, позволяя начать все сначала.
В китайской культуре зафиксировано много чудесных случаев, когда новорожденный мог говорить, или вспоминал свою прошлую жизнь, потому что душа, переродившаяся в ребенке, не пила чай забвения.
В египетской мифологии
В египетской мифологии есть несколько божеств и духов смерти. Анубис — бог, играющий важную роль на протяжении всего путешествия в загробную жизнь, включая мумификацию и процесс бальзамирования, защиту могил и пути души в подземный мир.
Анубис представлялся в образе шакала, или человека с головой дикой собаки Саб У него два лика, один чёрный, как ночь, другой — золотой, как день.
Читайте также: Кали — индийская богиня разрушения
Когда душа (вернее, одна из нескольких душ, которые выделяли в египетской религии) готова перейти в загробную жизнь, Анубис встречает и ведет на суд, где взвешивает сердце на весах, чтобы определить, достона ли она войти в подземный мир.
При этом присутствует еще Амат, Поглотительница смерти, чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и пастью крокодила. Если сердце человека оказывалась тяжелее пера, Амат съедала его. Душам таких людей нет покоя, они вынуждены будут вечно стоять в огненном озере.
Бог смерти и возрождения Осирис первоначально был богом земледелия. Но в ходе вражды с братом Сетом Осирис был убит и разрублен на четырнадцать частей, разбросанных по всему Египту. Его жена Исида и сын Анубис в конце концов нашли все части и похоронили вместе, что дало Осирису возможность воскреснуть в качестве судьи и царя подземного мира.
Осирис обычно изображается в виде обёрнутой белой тканью мумии с зелёной кожей, со свободными кистями рук, держащих символы царской власти скипетр и цеп.
Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса. Он сидит на троне, увитом гроздьями винограда.
В славянских странах
В славянских странах Смерть похожа на европейского Мрачного Жнеца, хотя ее одежда традиционно белая, а не черная. Смерть у славян женского рода, и часто она изображается в виде старухи-скелета, или молодой, но бледной и печальной женщины.
«Смерть» Янис Розенталс
У западных и в меньшей степени восточных славян почиталась богиня Марена, воплощение смены сезонов, умирания и воскресания природы. Ее образ связывается со смертью и сезонными обрядами.
В ритуалах проводов зимы и встречи весны важную роль играет сжигание чучела Марены. Чучело Марены делали из соломы и насаживали на шест. Одевали чучело либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; украшали лентами и лоскутами. Иногда чучело одевали в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты.
Образ смерти с косой у польских колядовщиков
Обычно Марена имела женский облик, её готовили и носили по селу девушки. Марену несли с песнями за село и там уничтожали: топили, разрывали или сжигали. Славяне верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета и хороший урожай. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом. Тот, кто не ходил со «Смертью» или опоздал к началу обряда, мог быть уверен, что сам умрет в этом году.
Ангелы смерти
В иудаизме, христианстве и исламе душу забирает ангел смерти.
Впервые имя одного из ангелов смерти встречается в книге Исход: Господь поразил первенцев египетских, но приказал одному из ангелов обойти их и забрать души.
В еврейских писаниях Смерть может служить как напрямую Богу, так и дьяволу, но выполнять повеления Бога. Их внешний вид зависит от поступков и действий человека: те, кто поступил хорошо, увидят прекрасное существо, а те, кто поступал неправильно, в последний час увидят ужасного монстра.
Ангел Смерти. Эвелин Де Морган, 1881 год
Исламская традиция подробно обсуждает, что именно происходит до, во время и после смерти. Ангел смерти является умирающим, чтобы забрать их души. Души грешников извлекаются мучительнейшим образом, а у праведников все проходит легко. После погребения два ангела приходят расспросить умерших, чтобы проверить их веру. Праведные верующие следуют в рай, а грешники и неверующие подвергаются наказанию.
В Европе
В Европе самым известным воплощением Смерти стал Мрачный Жнец — скелет, окутанный темными одеждами, несущий косу.
Истоки этого образа мы найдем в 14 веке, когда треть населения Европы и десятая часть населения мира стали жертвами чумы, эпидемии, которую многие считают одной из самых страшных в истории. Когда вокруг так много умирающих, а медицина мало что может сделать, неудивительно, что нужно было какое-то объяснение того, что происходит; образ, которое давал бы утешение, независимо от того, соответствует он действительности или нет. Так сложился образ Мрачного Жнеца.
Скелет символизирует часть естественного цикла: рождение, смерть, и в конечном итоге разложение. Кости остаются остатками того, что когда-то было живым существом. Темные одежды были символом похоронной процессии, в частности одежды, которые носили служители церкви, проводившие похоронные обряды.
Почему из всего ассортимента оружия и инструментов, Мрачный Жнец носит с собой косу? Косу используют в сельском хозяйстве, чтобы косить траву или зерновые. Термин «жатва» относится к срезанию или сбору урожая, обычно делают осенью. Жатва символизирует конец, или смерть, сельскохозяйственного года – не даром у многих земледельцев год по календарю заканчивался именно осенью. Мрачный Жнец — это собиратель душ, переносящий их от конца жизни на Земле в загробную жизнь, вот откуда коса в его руках.
В культуре
Смерть является неотъемлемой частью жизни, частью вечного цикла природы. Как и любовь, смерть случается с каждым, но для каждого по-своему. Конечно же, такой образ оставил свой отпечаток в культуре. Изображение божеств смерти можно найти в культуре и искусстве по всему миру.
Существует немало песен, посвященных этой теме – большинство у рок-групп. Это и «(Don’t Fear) The Reaper» группы Blue Öyster Cult, и Creeping Death группы Metallica. Песни с названием «Смерть» есть и у Константина Кинчева, и у группы Butterfly Temple.
В книгах Терри Пратчетта «Плоский мир» Смерть — действует как полноценный персонаж. Он появляется в каждом романе о Плоском мире, в том числе в качестве главного героя. Глухой своеобразный голос Смерти представлен в книгах ЗАГЛАВНЫМИ БУКВАМИ. Поскольку Смерть — скелет, у него нет голосовых связок, и его слова попадают в голову человека без участия ушей.
Смерть не невидим, однако большинство людей отказываются видеть его. При обычных обстоятельствах его могут видеть его лишь те, кто обладает магическим складом ума, дети и кошки.
Он может ходить только там, где люди верят в смерть, и может видеть только тех, кто может умереть. Волшебникам и королям дана привилегия: за их душой Смерть приходит лично.
А еще Смерть любит кошек, иногда курит трубку (при этом дым выходит из его глазниц), и просто очарован человечеством.
В мире Гарри Поттера Смерть появляется в «Сказке о трех братьях» в сборнике «Сказки барда Бидля». Три брата избегают Смерти, и разъяренная Смерть предлагает братьям подарки. Эти дары, известные как Дары Смерти, стали причиной смерти своих обладателей. Но если Бузинная палочка и Воскрешающий камень, оборвали жизнь первых двух братьев до срока, то третий брат, одаренный Плащом-невидимкой, избегает Смерти до старости, после чего уходит вместе с ней, как со старым другом.
В романе Пирса Энтони 1983 года «На коне бледном» Смерть — это должность, которую может занять смертный. Главный герой книги становится Смертью после неудачной попытки самоубийства. Его товарищи по воплощению, Время и Судьба, учат его работе на новой должности, и он должен победить Воплощение Зла, Сатану. В работе ему помогают часы, замедляющие и останавливающие время, артефакты, чтобы измерить добро и зло в душе человека, и бледного коня Морта, который часто принимает форму белого автомобиля.
